第八品

五百弟子授記品

那時，說法第一的大弟子富樓那，聽到釋迦牟尼佛是用智慧的巧妙方便，依隨眾生的資質能力程度而說法；又聽到釋迦牟尼佛授予舍利弗、大迦葉、須菩提、大迦栴延、大目犍連等許多大弟子，無上正覺的記別；還聽到過去世的因緣。更還聽到所有佛陀都有自在無比的神通力，不禁獲得前所未有的感受，內心頓然清淨，歡喜不已。

他立即從座位站起來，走到佛陀面前，以頭、臉觸及地面，禮拜佛足，然後退在一旁，仰望著釋尊的臉孔，目不轉睛地這樣的想：「世尊真是太奇特了，所作所為多麼的罕見。竟能順應世間各別不同的種族特性，配上善巧方便的認知見解，來為他們說法，以拔除眾生各方面的貪婪、執著。我們對於佛陀功德的偉大，實在不可以用語言來形容。祇有佛陀、世尊才能知道我們心底的本來願望啊。」

那時，釋迦牟尼佛對所有比丘說：「你們看見這位富樓那彌多羅尼子了嗎？我經常稱讚他在所有說法的人當中，是最為傑出的；也經常讚美他的各種功德啊。他一直勤奮在護持、幫助宣揚我的教法，能夠在於比丘、比丘尼、在家男子、在家女子等四眾中，給予他們開示、教法，使他們獲得法益、法喜；他具有足夠能力解釋佛陀的正確法理，故而大大有利於一同從事梵行的人。除了如來之外，沒有誰能比得上他，那流利雄辯的口才了。

你們啊！不要以為富樓那只是現在才護持、幫助宣揚我的教法，他還曾經在過去九十億位之多的佛陀住所，進行護持、幫助宣揚佛陀的正確法理啊。在那時，說法的人當中，他亦是最為傑出的；並且對於許多佛陀所說的空寂之法，都能完全明白通達，得到了理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種運用裕如的智慧。經常能夠觀察入微，以清淨心來說法，使人毫無疑惑。他還具備了菩薩的神通力量，能活多久就多久，來從事梵行的活動啊。在過去的那些佛陀裏，人們都認為他是一個真正的聲聞弟子，因富樓那懂得用那些善巧的方便，來饒益不可衡量，數以百千計的眾生；還化導了不可衡量、阿僧祇數目眾多的人，令他們立志追求無上正覺。為了淨化佛國土，所以他就恆常地進行著佛事，教化眾生。

各位比丘啊！富樓那亦會是在離我們時間最近的七位佛陀，所有說法的人當中，最為傑出的。如今在我釋迦牟尼佛的弟子當中，他亦是說法第一的人；於現在賢劫中的未來，他在所有佛陀的弟子當中，也會是說法第一的人啊。而且都會護持、幫助宣揚佛法，同樣亦會在未來一直護持，幫助宣揚不可衡量、沒有止境那麼之多佛陀的教法，教導饒益不可衡量之多的眾生，令他們立志追求無上正覺。為了淨化佛國土，所以他恆常勤奮進取地努力教化眾生啊。

漸漸地具備足夠菩薩的實踐，經過不可衡量、阿僧祇的漫長期間，富樓那將會在這國土獲得無上正覺。佛號叫法明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

那位法明如來以等如恆河沙那麼多的三千大千世界，作為一個佛國土。以七寶鋪地，地面平坦得有如手掌，沒有山陵、溪澗、溝壑。用七寶點綴的樓閣，遍佈在全國；許多天神的宮殿，鄰近在離地不遠的虛空，人與天神交會連接，彼此相望。那裡沒有墮於各種惡道的人，也沒有女人，一切眾生都是突然變化出來的。沒有淫欲，個個都是已得大神通，能夠身上放出光明，自由自在地飛行的。他們的志向、信念很堅定，努力進取，又有智慧。全部人都呈現金色，以三十二種相的變化，來顯現自身的威嚴。那個國土的眾生，日常都是以兩種東西為食糧，第一種是法喜食糧，第二種是禪悅食糧啊。

國土還有不可衡量阿僧祇、千萬億那由他，那麼之多的菩薩大眾。他們都是已得大神通，有了理無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙等四種運用裕如的智慧，很會教化眾生這類人物。那些聲聞大眾多得數不清、計不盡，所以算不出來。他們都具備了天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡等六神通；過去、現在、未來等三明；以及達到八種解脫的境地了。他的佛國土就是有這樣不可衡量的功德，來莊嚴法明如來的一切成就啊。

那個時代的名稱叫寶明，國土名為善淨。法明如來的壽命有不可衡量、阿僧祇的漫長期間。教法持續非常長久，法明如來入滅離世後，為他蓋建的七寶塔，會遍滿全國各地啊。」

那時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

各位比丘仔細的聽著啊！佛子富樓那所實踐之道，

是因他充分學到方便法，所以是很不可思議的啊。

曉得知道眾人喜好小法，而害怕追求偉大的智慧。

故有許多菩薩如富樓那，都假裝不過是聲聞緣覺，

以不可計數的善巧方便，教化各種眾生這類人物。

一邊稱說自己只是聲聞，是個距離佛道甚遠的人，

一邊度脫不可衡量眾生，令他們都得到一定成就。

使這些雖然有貪小欲望，又懈怠中途退縮的眾生，

逐漸可令他們趨向成佛。這種弟子內秘菩薩之行，

外表卻顯現出像是聲聞，仍致力少欲及討厭生死，

實際自己正在淨化佛土。示眾表露有貪瞋癡三毒，

又顯現存有邪見的模樣。我的弟子富樓那便如是，

運用善巧方便濟度眾生。如果我一一詳細地說出，

種種他怎樣現化的事例，眾生聽聞這些事例的話，

內心不禁就會產生疑惑。現在我這位弟子富樓那，

曾在過去千億個佛那裏，勤奮修習菩薩所行之道，

幫助宣揚護持各種佛法。為追求至高無上的智慧，

而跟在許多佛陀的住所。現身居於弟子中的上座，

見聞廣博而且又有智慧，所有的說法都無所畏忌，

能夠令到聽眾產生歡喜。從來沒有一點兒覺疲憊，

而只樂於協助佛陀做事。已達一定程度的大神通，

具四種運用裕如的智慧，很清楚眾生的根性利鈍。

經常會演說清淨的法門，演說闡明如是言論義理，

教化數以千億計的眾生。使他們堅持大乘的法門，

從而自然達到淨化佛土。在未來世代也將會供養，

不可衡量無數之多佛陀，也會護持幫助宣揚正法，

亦同時是淨化自己佛土。經常運用各種善巧方便，

來演說佛法而無所畏忌，救度不可估計之多眾生，

使他們能成就一切智慧。供養一個又一個的如來，

並護持一切的法財寶藏，那樣完成後才得以成佛。

佛號的名稱叫法明如來，那個國土名稱叫做善淨，

是用七種寶物組合構成。那個時代的名稱叫寶明，

存在菩薩大眾非常之多，他們的人數是不可衡量，

單位數是以億來計算的。均達一定程度的大神通，

威儀品德力量完全具備，這等菩薩充滿那國土啊。

聲聞數目也是不可計算，具備三種明達八種解脫，

得四種運用裕如的智慧，以這些人物為佛國僧侶。

那個國土裡的所有眾生，淫邪慾念都已淨化斷除，

是純粹單一的變化出來。個個具有非常莊嚴身相，

以法喜和禪悅作為食糧，再沒有什麼吃食的想法。

並沒有形形色色的女人，同時也沒有各種的惡道。

這一位富樓那出家弟子，所有功德完全達成圓滿，

就會獲得這樣好的淨土。還有非常之多賢聖僧眾，

這些事例多得不可衡量，我現在只是略作說明吧。

那時，有一千二百位阿羅漢，他們是已達至心自在的人，都不禁這樣的想：「我們實在太高興了，獲得前所未有的感受啊。如果釋尊也能給我們各人授記，像其他大弟子那樣的話，那不是更快樂嗎？」

釋迦牟尼佛知道這些人心中的想法，便告訴大迦葉說：「這一千二百位阿羅漢，我現在會當場逐一為他們授予無上正覺記別的。

在這大眾之中，我的大弟子阿若憍陳如比丘，將會供養六萬二千億位佛陀，然後就會得到成佛了。佛號叫普明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

其餘另外五百位阿羅漢，優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等人，都會獲得無上正覺的。佛號同一叫普明啊。」

那時釋尊，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

這一位阿若憍陳如比丘，會遇上不可衡量的佛陀，

經過阿僧祇的漫長期間，就會成就無上正等正覺。

經常放出耀目的大光明，完全具備了各種的神通。

名聲普遍傳聞十方各地，受到一切眾生所尊敬的。

經常演說至高無上道理，所以佛號就稱為普明啊。

那個佛國土非常的清淨，菩薩個個都很勇猛精進，

通通會昇上美妙的樓閣，遊歷周遍十方許多國土。

以至高無上的供養物品，奉獻給十方許多的佛陀。

作完了這樣的供養之後，內心便懷著莫大的歡喜，

一轉眼之間就回到本國，全都有這樣的神通力啊。

普明佛壽命有六萬劫長，正法留傳是壽命的兩倍，

像法留傳又是正法兩倍，佛法滅後天人都憂慮了。

其餘另外五百位阿羅漢，陸陸續續都會依次成佛，

都是同一佛號稱為普明。他們依次流轉逐一授記：

在我滅度離開人世之後，某甲你將來也會成佛的。

那些是所要教化的世間，亦正如我今日的一樣啊！

五百比丘成佛的佛國土，佛國的莊嚴環境的清淨、

以及各種神通變化力量、菩薩和聲聞大眾的情況、

正法和像法的留傳時間、佛陀壽命劫數多少長久，

都正如上面所說的一樣。迦葉啊你一定要知道的，

五百位已得心自在的人，還有其餘許多的聲聞眾，

亦會像這樣的授記成佛，那些不在這法會中的人，

你為要他們好好宣說啊。

那時，五百位阿羅漢，在佛陀座前得到了授記之後，歡喜雀躍不已。立即從座位站起來，走到佛陀面前，以頭、臉觸及地面，禮拜佛足，懺悔過失，自責地說：「世尊啊！我們經常有這樣的念頭，自以為已完全悟得死亡的真諦。如今才明白，這是沒有智慧之人的想法。為甚麼呢﹖我們應以獲得如來智慧為目標的，然而卻只以獲得小智慧便滿足了。

世尊啊！比方有一個人到親友家裡，喝醉酒而倒臥床上。這時，親友踫巧有公事必須外出，便將一顆無價寶珠，縫入他的衣服裏，送給了他之後便離去。那人醉倒床上，甚麼都不曉得。醒來之後，一路閒遊到他國，為求衣食，費盡心力去覓取，生活十分艱難。如果稍有所得，便很滿足了。後來親友又踫上他，看見他那模樣，便對他說：『豈不奇怪啊！堂堂男子漢，怎麼會為了衣食而淪落到這地步呢？我從前為了讓你得到安樂、可隨意享盡五欲，曾在某年某月某日，將一顆無價寶珠，縫入你的衣服裏，現在一定還在那裡的，然而你卻不曉得，以致過著辛苦憂惱的生活，真是太傻了！你現在可以拿這顆寶珠，去買你所需的一切，便經常可以開心如意，不再有任何短缺了。』

佛陀也是這樣，在作菩薩時，已教化我們，激發我們追求一切智慧的心志。然而我們不久就開始鬆懈，遺忘得一乾二淨了。到了證得阿羅漢道之後，又自以為對死亡的認知已很足夠。如同生活艱難時，獲得一點就很滿足了。幸虧追求一切智慧的心願仍然還在，並未完全失去啊。現在釋尊又提醒我們，而這樣說：『各位比丘啊！你們所學得的，還未完全透悟死亡的真諦。我過去長期以來，為了讓你們種下成佛的善根，所以才運用權宜的方便，故意顯示不受生死流轉的狀態，然而你們卻以為實已得悟死亡的真諦了。』

世尊啊！我們現在才明白，其實是應該成為菩薩，才能得到授予無上正覺記別的。由於這個緣故，簡直是歡喜萬分了，獲得前所未有的感受啊。」

那時阿若憍陳如等人，想重申說明這一段所講，就用偈語說：

我們得聞無比詳和的授記聲，因而感覺到從未有過的歡喜，

所以要禮拜智慧無量的佛陀。現在讓我們在於世尊的面前，

懺悔自己犯下的許多過錯吧。我們本來是擁有無量的佛寶，

但當得悟小部份的死亡真諦，就好像沒有智慧的傻子一樣，

往往會自滿得意以為足夠了。好比有一位很貧寒窮困的人，

有一次去到親友的家裡暫住。其親友的家財是非常富有的，

具備酒筵擺設各種佳餚款待，同時還贈以一顆無價的寶珠，

縫入在這位窮人的內衣裏面，悄悄地贈與他之後便離去了。

窮人因醉臥床上而毫不知情，這個窮人酒醉醒來起身之後，

便繼續流浪閒遊於各國地方。到處謀求衣食自己養活自己，

生計維艱日子過得非常困難。當得到少許工資便大為滿足，

更不敢願望多求好一點過活。這是因為毫不察覺內衣裡面，

竟然會有著一顆無價的寶珠。當年曾贈與給他寶珠的親友，

後來再一次遇見了這位窮人。以苦切之言將他責備了之後，

便提示贈以所繫的寶珠還在。窮人看見了這顆無價的寶珠，

他的心裡充滿無限大的歡喜。從此富裕並擁有各種的財物，

對於五欲可自由隨意地享受。我們這些阿羅漢也是這麼樣，

世尊曾於過去漫長的歲月中，不時悲憫見憐垂慈教化我們，

讓我們種下追求無上的大願。奈何因我們沒有智慧的緣故，

所以竟然不曾察覺亦不知道，更當得悟小部份的死亡真諦，

便自滿不追求其餘的修行了。現在佛陀提醒並使我們覺悟，

說還未完全透悟死亡的真諦。唯有是獲得佛陀的無上智慧，

乃才會真正透悟死亡的真諦。我們現在從佛陀的口中聽到，

授予成佛記別這件莊嚴的事，以及可輾轉依次授記與他人，

身心不禁洋溢無比的歡喜啊！